禪天下‧觀天下

文／ 覺妙宗明．「禪天下雜誌no.77」

政治者管理眾人之事也，政治人物若真能有禪的修養，則皆是菩薩，不管層級高低，皆能站在工作崗位上，服務社會、利益眾生。

政治人物：管理眾人之事的領袖人物

政治領袖要有健康的體魄，才能擔當大任，體能應對自如；要有高超的智慧，才能看出眾生之所需，而圓滿眾生之需；要有高尚的品格，才能為官清政，臨財不苟得；要有慈悲的愛心，才能深入基層關懷民間疾苦；要有無礙的辯才，才能將政策及理念說清楚講明白；要有協調溝通的能力，才能政通人和，廣受各界支持；要有國際的宏觀，才能順應時代潮流，放眼天下，立足於台灣；要有領導統御的能力，才能眾志成城，做到上下一心；要有企劃執行能力，才能不流於口號治國，端出真正政績的牛肉，最重要的要有禪的修養，才能計利應計天下利，求名當求萬世名。

政治領袖應修戒定慧

「貪嗔癡慢疑」是人心的三毒，政治人物莫不與財務金錢息息相關，施政可以說是一種金錢的運轉，一切政治作為，非錢財莫一個有內在涵養的政治人物，在錢的運用上會為整個國家社會的財富著想，想的是如何發展國家經濟，振興工商，藏富於民，富足整個社會。史記中司馬遷的《貨殖列傳》中有兩句名言：「天下熙熙，皆為利來；天下攘攘皆為利往。」道盡了世人忙忙碌碌都是為著賺錢的事實。

政治人物如果只為中飽私囊而無所不用其極，為累積個人財富而不擇手段，甚至游走於法律邊緣，或利用職務上的方便公器私用，取巧之家奪，甚至不顧犧牲國家利益，將鉅額資金匯往國外，遠如菲律賓總統馬可仕，其犯下一個政治人物人格而上的大污點，那就是他們計利只計自身利，不去拼整體國家社會之「利」。

雖然弄到很多錢，不管如何隱藏與隱瞞，其所歛之財富，最後終會真相大白於世，站在歷史的長河來看這些政治人物，都是犯下人心的「貪」字，弄得惡名昭彰，不但到頭來難免一場空，甚至於身陷囹圄，就是因為政治人物缺乏禪的修養。

人心有貪嗔癡三毒，若不懂得禪的修持，常養內心的戒定慧，人的行為就會偏差，造業受報，輪迴三有。

國父說：「國者人之積，人者心之器，國家之治亂，繫於社會的隆污，社會之隆污，繫於人心之振靡。」在上位者心若不正，造成國家的損失，就不可言喻了。就禪行者而言，他了悟宇宙存著無形無相的般若正智，冥冥中掌握星際的運轉，四時的代謝，萬物的化生，族類的繁衍，及人類的吉凶禍福，眾生的因果。如是因造如是果，不敢胡作非為。

無往而富貴是不幸的

人如果沒有自己的品德功業做基礎，驟然成為鉅富，是件不幸的事。富貴怎麼會不幸？錢財不是越多越好！因為人太有錢有福報，就會沒有憂患意識，不了解人的福報是修來的，不是用手段謀來的。

人類內在靈性有十個法界，人道以上有天道、聲聞道、圓覺道、菩薩道、佛道，是不同層級的福報。人道以下是阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道，是不同層次的災難與折磨。人若不懂福慧雙修，擁有太多的鈔票會令人陷入驕奢淫逸的漩渦，沉溺在享樂的苦海，靈性就墮落在人道以下層次，人的災難就跟著來，所以突來的富貴是不幸的開始。

財富本身是中性的，人人需要它。但不以其道得之，非靈性層面所應享之福報，自然就會保不住。

歷史上漢文帝時代的鄧通，清朝乾隆皇帝時代的和珅，都是富可敵國的貪官，他們就是缺乏禪的修持，與靈性層級不高，但財富是多得不得了，卻相對的命也保不了，請問這種財富得來又有何益？不是不幸又是什麼？

脫下無明外衣，累積靈性資本

禪的修持是一種靈性智慧的不斷提升，從小我、大我而無我，從自利、利他乃至利益一切眾生，從而明心見性，了悟眾生與我同體，萬物與我齊一，自覺有生之年要先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，盡形壽，去利益安樂一切眾生，是自己的天職。

「公門好修行」，入世修行就是為民服務，謀天下人之大利，自然就會留萬世之名，福報不求自來，不會像一些庸俗的政客一味貪財，財聚則人散，財富來則災難至。

國家百姓先受其害，而自己未及享受卻又失去了它，反而遺臭萬年。可是沒受過禪的修持與訓練的領袖們，就是不明白這番道理，這就是所謂的無明眾生。

如果政府的政治領袖人物都能找時間靜下來禪修，脫下無明眾生的外衣，其實就等於累積國家的靈性資本，一群菩薩在治理國家，國家要富強就不是困難的事。否則靠民主投票是選不出福慧俱足的領導人，國家社會就一次又一次的重演貪官誤國紀，國家會走向什麼境界可想而知。

（尊重版權，轉載請務必註明出處）